Joseph Fins: «La eutanasia es un acto de desesperación, supone que el sistema ha fracasado»

Joseph J. Fins es, además de jefe de la División de Ética Médica en el New York Presbyterian Hospital y Weill Cornell Medical College de Nueva York , una eminencia en el campo de la bioética y los trastornos de la conciencia después de una lesión cerebral severa. Fins, que es e l presidente de la Asociación Internacional de Neuroética , fue coautor del artículo histórico de « Nature » que describía el primer uso de la estimulación cerebral profunda en el estado de conciencia mínima. Durante su intervención en el XV Seminario de Biomedicina, Ética y Derechos Humanos, celebrado en la Facultad de Medicina de la Universidad Complutense de Madrid , ha atendido a ABC Salud. ¿Es la eutanasia un fracaso de nuestra sociedad? Hasta donde yo conozco, ha habido muy pocas personas en España que han optado por esta opción. Creo que es muy sencillo pensar que la eutanasia es un remedio a nuestra propia humanidad y mortalidad. En mi opinión, lo que se debería hacer es invertir más dinero para que el tratamiento paliativo sea accesible a todos. En España, y también en EE.UU., hay que dedicar más dinero en cómo vamos a morir. Tenemos un nivel de ambivalencia sobre la vida. Siempre se quieren más y más tratamientos, pero lo que es más importante es prevenir, no llegar a ese punto. Ahora bien, llegados a esta situación, creo que es un fracaso no satisfacer las necesidades de las personas en el proceso de morir. Noticia Relacionada estandar No «Soy tecnología», la historia del primer ‘hombre cyborg’ El británico Neil Harbisson se implantó una antena en la cabeza con la que dice percibir una ‘nueva realidad’ en su cerebro, al que se puede acceder vía NFT Soy muy respetuoso con la cultura española y su decisión sobre la eutanasia, pero como médico experto en Ética tengo algunas reservas. Asumo el interés que despierta el debate de la eutanasia, pero como médico especializado en los cuidados paliativos creo que éste es un acto de desesperación y, por lo tanto, llegar a este punto supone que el sistema asistencial ha fracasado, aunque sea solo por no prevenir el dolor y el sufrimiento. En algunos casos hay alternativas, y existen otros remedios que pueden disuadir de la toma de esta fatídica decisión, y eso no supone necesariamente ser partidario de abusar de los recursos técnicos para mantener artificialmente la vida. Yo he tenido pacientes que me han solicitado el suicidio asistido. Yo personalmente no estoy a favor ni del suicidio asistido ni de la eutanasia, pero les contesté: Yo no puedo hacer eso, pero sí puedo prometerte que estaré contigo cuando te estés muriendo y prometerte que no vas a sufrir. Y te aseguro que no piden más el suicidio asistido. Creo que es más el miedo al proceso, al sufrimiento al dolor lo que nos asusta y nos lleva a pedir la eutanasia. En España existe el derecho a la eutanasia, pero no puedes obligar a ningún médico a llevarlo a cabo si no quieren. Y es muy importante respetar la autonomía de los médicos, porque no debes obligarlos…. Se produce entonces un choque de intereses, entre cumplir el derecho del paciente a la eutanasia y el del médico a la objeción de conciencia. ¿Qué derecho debe prevalecer? En esos casos, hay otros médicos que pueden hacerlo. En España se han establecido unas etapas para determinar si una persona puede o no optar por esta decisión. Lo que ocurre es que lo que pasará es que habrá médicos que no quieran participar en el proceso y otros que no tengan ningún problema de conciencia al participar y que probablemente siempre estén a favor. ¿Debería haber comités que impliquen a ambas partes para que la decisión final fuera lo más objetiva posible y que las ideas religiosas o políticas no sean determinantes? A diferencia de EE.UU., en España se ha establecido un proceso muy riguroso. A mí me gusta matizar que la eutanasia no es lo mismo que el suicidio asistido. El primero necesita la mano del médico. Yo digo que si tiene que intervenir una persona es posible que ya no es un acto de voluntad del paciente. Por eso, todas las leyes en EE.UU. se refieren al suicidio asistido debido al riesgo de involuntariedad. Me gusta matizar que la eutanasia no es lo mismo que el suicidio asistido. El primero necesita la mano del médico La eutanasia es una decisión personal, pero es importante conocer las consecuencias de esta determinación y evaluar su impacto en otras personas próximas al paciente. Por ello, la mejor opción es actuar de forma proporcional y evaluando constantemente que los riesgos/beneficios estén equilibrados. Usted es experto en el diagnóstico y el desarrollo de tratamientos para personas con trastornos de la conciencia. Actualmente gozamos de conocimientos y recursos tecnológicos extraordinarios que, por ejemplo, nos permiten saber qué piensan o qué opinan personas que están en un estado de mínima consciencia, lo que ofrece enormes beneficios… pero también puede dar lugar a abusos por lo que resulta imprescindible llegar a un equilibrio entre los derechos negativos y positivos. Si bien la tecnología ha determinado que existe actividad cerebral en personas que se encuentran en coma, sin embargo, ¿sabemos qué tipo de actividad cerebral es? ¿podemos hablar de conciencia? ¿hasta dónde prolongar los cuidados paliativos? He escrito un libro contestando esta pregunta ( Rights come to mind ). Tenemos que distinguir dos partes; por una, si el paciente puede recibir estimulación cerebral profunda para conciencia mínima, que es parte de un estudio regulado por el comité de ética del hospital. De esas personas, el miedo es si pueden sufrir y cómo ayudarles. En segundo lugar, si con el tratamiento de estimulación cerebral profunda podemos revertir el efecto. Hay un dicho en el mundo de los derechos de las personas con discapacidad y es ‘nada de nosotros sin nosotros’. Es decir, no tenemos que imaginar qué están pensando, sino saber que están pensando. Nuestra contribución ha sido la de darles la posibilidad de dar voz a sus pensamientos, una manera de expresarse . La otra cara de la moneda es cuánto tiempo vamos a esperar. No tenemos la respuesta, pero creo que el esfuerzo ahora en la neurociencia es poder diagnosticar mejor y discriminar entre personas que van a sobrevivir y las que no. Pero tener más información no nos obliga a hacer nada, aunque podemos hablar con la familia, explicarles lo que sabemos y lo que no y después tomar decisiones. Una persona que está en verdadero estado vegetativo no puede sentir dolor, pero si tiene dolor, hay que tratarlo. El gran problema es no tratar el dolor cuando un paciente puede estar experimentándolo. El tratamiento del dolor puede ser a muy largo plazo, pero si no hay conciencia ¿es posible saber si esa persona está o no sufriendo? Nos encontramos con el problema que si desconocemos si puede estar sufriendo no es posible preguntarle porque no se puede comunicar. Pero tenemos que tomar decisiones. Tomar decisiones es parte de la bioética. En esta situación es muy determinante conocer si hay una decisión previa adoptar por el paciente para saber cómo hay que actuar. En mi opinión, cuanta más información tengamos, mejor. ¿No cree que hace falta más información para que las personas en vida tomen decisiones sobre el final de esta? Recuerdo el caso de una persona con un estado de mínima conciencia que fue tema del día en el New York Time s que fue capaz de comunicar su decisión. Cuando me preguntaron mi opinión, les contesté que lo que estaba ocurriendo en este momento era una mala comunicación entre el paciente y los médicos y resulta complicado tomar una decisión en ese estado. Porque para tomar una decisión correcta debes tener un conocimiento pleno de la pregunta. Una persona con una conciencia mínima no es capaz de expresarse, ni de comprender, lo suficientemente bien como para tomar una decisión irrevocable. Hay un dicho en el mundo de los derechos de las personas con discapacidad y es ‘nada de nosotros sin nosotros’ Por eso es importante que, cuando una persona tenga plena conciencia, exprese unas voluntades previas y sus deseos -no quiero vivir así- o designar un representante que les de voz. La regulación de los neuroderechos es uno de los problemas más actuales y controvertidos de la Bioética. ¿De qué debemos preocuparnos? Las nuevas neurotecnologías pronto podrán escudriñar el cerebro y hacer públicos los pensamientos privados. Yo estoy especialmente preocupado, sobre todo cuando los esfuerzos para explotar la privacidad de las decisiones están catalizados por un afán de lucro o por un estado policial que podría tratar de utilizar la neurotecnología emergente como un medio de control social. Pero a medida que se plantea y esboza un nuevo esquema regulatorio o estatutario, es importante también prever las consecuencias no deseadas que pudieran surgir si las neurotecnologías se implementan de manera prematura o precipitada antes de que se entiendan completamente sus implicaciones. Por eso, apuesto por seguir una ética prudencial . ¿Qué debería regularse en el campo de los neuroderechos? Cualquier régimen de neuroderechos necesitaría satisfacer varios criterios: estaría obligado a equilibrar los derechos positivos y negativos en la promoción de las capacidades humanas; tendría que estar orientado hacia el futuro y conocer bien la ciencia que busca regular, para no caer presa de fantasías de ciencia ficción que no tienen base en la realidad; tendría que ser específico y evitar generalizaciones que llevarían a confusión conceptual y litigios que podrían retrasar el progreso científico y, por último, necesitaría armonizar los neuroderechos novedosos con las normas establecidas desde hace mucho tiempo en el derecho internacional de la discapacidad y los derechos humanos. El incumplimiento de estos criterios llevará a una inadecuada regulación de los neuroderechos.



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